Umbanda

Te explicamos qué es la religión umbanda, cuáles son sus características y su origen. Además, sus creencias, ceremonias y guías espirituales.

¿Qué es la umbanda?

La umbanda es una religión de origen brasileño que incluye elementos de origen africano, hindú, cristiano e indígena. Se trata de una creencia originaria de Brasil que se ha extendido a territorios vecinos como Paraguay, Argentina y Uruguay. Surgió a comienzos del siglo XX vinculada a rituales de espiritismo.

Los practicantes de la umbanda creen en la existencia de un único dios supremo llamado Olorun, Obatalá oZambí, que se considera la fuente de toda vida y energía espiritual. Además, sostienen que existen otras entidades espirituales llamadas “orixás”, que son manifestaciones de aspectos específicos de la naturaleza y de la vida humana, como el amor, la guerra y la curación, entre otros.

La religión umbanda está organizada en torno a comunidades autónomas de fieles y no tiene una unidad institucional jerárquica. Además, existen diferentes variantes que difieren respecto a aspectos doctrinales o prácticos, o a enfoques espirituales.

“Umbanda” es un término proveniente del kikongo (una lengua bantú originaria de Angola) que se traduce como “el arte de sanar”. Esta idea está vinculada con las prácticas de los curanderos africanos para sanar a las personas de su comunidad.

• Ver además: Candomblé

Características de la umbanda

Entre las principales características de la umbanda, se encuentran:

• Sincretismo religioso. La umbanda combina elementos de religiones africanas, el catolicismo, el espiritismo kardecista y tradiciones indígenas brasileñas, reflejando la diversidad cultural de Brasil.
• Culto a los orixás y entidades espirituales. Los practicantes veneran a los orixás (deidades africanas) y a diversas entidades espirituales, como caboclos, pretos-velhos y crianças, cada uno con roles y características específicas.
• Mediumnidad. Durante los rituales de la religión umbanda, los médiums se comunican con espíritus, entrando en trance para transmitir mensajes y realizar curaciones.
• Rituales y ceremonias. Los rituales de la umbanda incluyen cantos, danzas y ofrendas a los orixás y espíritus, acompañados por música y tambores.
• Valores. La religión umbanda promueve la caridad, el respeto, la humildad y la tolerancia, enfatizando el servicio a los demás y la sinceridad en la práctica espiritual.
• Prácticas de curación. Se utilizan hierbas, baños rituales y amuletos para curar y proteger a los fieles de energías negativas y enfermedades espirituales.

• Puede servirte: Culto

Origen de la umbanda

Se considera que el origen de la religión umbanda se remonta al año 1908. Según la tradición, el joven Zélio Fernandino de Moraes comenzó a manifestar espíritus de manera inusual durante una sesión espiritista. Uno de los espíritus que se manifestó se identificó como el Caboclo das Sete Encruzilhadas (que en portugués significa “el espíritu de las siete encrucijadas”) y declaró que estaba allí para fundar una nueva religión.

Esta nueva iglesia sería una amalgama de las creencias africanas, católicas, espiritistas e indígenas. Esa noche, el espíritu caboclo, alternándose con otra entidad llamada Preto Velho Pai Antonio (“el negro viejo papá Antonio”), instruyó a los presentes en la creación de la Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade (“carpa espiritual de nuestra señora de la piedad”) y la práctica de numerosos ritos, sentando así las bases de la religión umbanda.

• Ver también: Animismo

Creencias de la umbanda

La religión umbanda es monoteísta y sostiene que existe una única deidad todopoderosa que es inaccesible para los seres humanos. Esta deidad recibe los nombres de Olorun, Obatalá o Zambí.

Como para el catolicismo, este dios supremo es el creador de todo lo que existe. En cada ceremonia ritual, se le reza al comienzo y al final, y se lo nombra con la frase: “Por encima de Él, nadie”.

Sin embargo, los umbandistas sostienen que es un dios inaccesible y que su energía se manifiesta en el mundo a través de diversos guías espirituales, conocidos como orixás. En conjunto, estos espíritus componen un panteón al cual las personas pueden acceder mediante los oficios de un médium y las prácticas rituales de espiritismo.

• Puede servirte: Monoteísmo

Las siete líneas de la umbanda

La religión umbanda sostiene que existen valores humanos universales, conocidos como “las siete líneas de la umbanda”. Estos preceptos dan sentido a la existencia y sirven para guiar la conducta de las personas hacia la armonía con su entorno.

Estas siete líneas, además, se vinculan con ciertos materiales y elementos específicos de la realidad, de la siguiente manera:

Línea	Valor	Elemento	Área de poder	Símbolos y atributos
Oxalá	Fe	Cristal	Pureza, paz, espiritualidad, conexión divina.	Colores blanco y dorado, símbolos de pureza y paz.
Ogum	Amor	Mineral (metal)	Fuerza, justicia, protección, tecnología.	Herramientas de metal, llaves del paraíso, colores azul oscuro y verde.
Oxossi	Conocimiento	Vegetal (plantas)	Caza, naturaleza, sabiduría, sustento.	Arco y flecha, colores verde y amarillo, elementos de la naturaleza.
Xangó	Equilibrio	Ígneo (fuego)	Justicia, equilibrio, transformación.	Hacha de doble filo, colores rojo y marrón, símbolos de justicia y fuego.
Iansã (Oyá)	Orden	Eólico (aire)	Dinamismo, control del caos, protección.	Viento, colores rojo y marrón, símbolos de movimiento y cambio.
Obaluaiê	Transmutación	Telúrico (tierra)	Salud, enfermedad, renovación, transformación.	Paño sobre la cabeza, hiedra, cundeamor, coralillo, colores marrón y rojo oscuro.
Iemanjá	Vida	Acuático (agua)	Maternidad, protección, abundancia.	Agua, peces, colores azul y blanco, símbolos de maternidad y vida.

A través del trabajo espiritual, la guía de los espíritus y la vinculación con los elementos materiales apropiados, los fieles de la umbanda buscan conducir su vida hacia un bien mayor y la satisfacción de una misión sagrada en el mundo.

• Ver también: Valores éticos

Prácticas y ceremonias de la umbanda

Las prácticas umbanda son muy variadas. En general, se trata de ritos que buscan vincular al ser humano con sus propios guías espirituales.

Los procedimientos rituales y sus formas están determinados por el sacerdote (Pai-de-santo, babaloxá o babalá) que interpreta los deseos del espíritu guía. Estos ritos suelen llevarse a cabo en tendas o casas espirituales, previamente adecuadas para invocar a los espíritus.

Entre las prácticas umbanda más importantes, se encuentran:

• Posesiones. Consisten en la invocación de uno o más espíritus para que penetren al cuerpo del médium, bajo la tutela ritual del sacerdote. Estos espíritus suelen ser egúns (antepasados míticos), caboclos (espíritus indígenas) o pretos-velhos (espíritus africanos), e incluso algunos orixás. Durante el tiempo de posesión, los médiums entran en trance y pueden comunicar a los presentes la voluntad divina.
• Ritos iniciáticos. Involucran el uso de símbolos y, a veces, el sacrificio de animales. A los iniciados se les lava la cabeza, se les corta el pelo y se los baña con la sangre del animal, para así marcar su muerte como profanos y su renacimiento como seguidores de la umbanda.
• Ofrendas. El vínculo entre seres humanos y divinidades se realiza a través del intercambio simbólico de bienes, sacrificios animales y alimentos, dependiendo de lo que “pida” el orixá. Estos ritos se combinan con prácticas de comunión, procesiones, rezos y cánticos de la liturgia cristiana, con ofrendas de tabaco, aguardiente, velas, flores, arroz, perfumes y carne de gallos y gallinas, por citar algunos ejemplos.

Además, la umbanda tiene un calendario ritual muy diverso, en el que se combinan las festividades católicas con las de origen africano. Por ejemplo, el 8 de septiembre es el día de Oxum (Ochún u Oshun), orixá equivalente a la Virgen de la Caridad del Cobre.

Orixás o guías espirituales

El panteón de los orixás umbanda está compuesto principalmente por las siguientes entidades espirituales:

Oxalá

Oxalá es el más importante de los orixás y el primero creado por Olorun. Posee rasgos femeninos y masculinos a la vez. Se sincretiza con el Cristo de los últimos días y a veces con la Virgen de las Mercedes.

Es creador de la Tierra y del ser humano, dueño de todo lo blanco, de los pensamientos, la cabeza y los sueños. En otras religiones de origen africano, se lo conoce como Ochalá u Obbatalá.

Xangó

Xangó es el orixá de la justicia, el rayo, el trueno y el fuego. Se sincretiza en santería con San Marcos y Santa Bárbara. Tiene un doble rasgo histórico y divino, pues se asume que fue el cuarto rey mítico de la ciudad nigeriana de Oyo.

Es un orixá violento y vengativo, dueño del sol y las tempestades; fuerte, valiente y justo. Se le atribuyen varias esposas y el manejo de un hacha de doble filo. En otras religiones de origen africano, se lo conoce como Changó o Shangó.

Ogum

Ogum es un orixá guerrero. Es el patrono de la herrería, los metales y la tecnología, y el protector de los cirujanos, los soldados y los policías.

De carácter irascible y violento, se lo representa con el machete, con el cual despedaza a sus rivales o se abre paso a través de la vegetación selvática. Se lo asocia con San Jorge del panteón cristiano, y a menudo con San Pedro, dado que tiene las llaves metálicas del paraíso. En otras religiones de origen africano, se lo conoce como Oggun u Ogún.

Oxossi

Oxossi es un orixá cazador. Es el patrono de los presos y los fugitivos, y dueño del arco y la flecha. Se lo considera mago o brujo, y se lo asocia con los colores azul, amarillo y coral. Son suyas la inteligencia, la sagacidad y la inventiva.

Es el mejor de los cazadores, cuyas flechas no fallan nunca, y es quien da sustento a los prisioneros. Hermano de Xangó y Ogum, es hijo de Oxalá e Iemanjá. En otras religiones de origen africano, se lo conoce como Oshosi u Ochosi.

Iemanjá

Iemanjá es un orixá femenino asociado al mar, la abundancia y la maternidad. Además, es el orixá más popular, públicamente reverenciado en Brasil y en diversas regiones del Caribe y Estados Unidos.

Es la protectora de los marineros y los pescadores, y madre de todos los peces. Es portadora de numerosos epítetos como “señora de las aguas”, “madre del agua” y “madre de todos los orixás”. Los ahogados son reclamados por ella para vivir como sus esposos y esposas, por lo que ha llegado a asociarse con las sirenas europeas; en diferentes sentidos, se asocia más a la Virgen María. En otras religiones de origen africano, se la conoce como Yemayá o Jemanjá.

Oxum

Oxum es un orixá femenino asociado a la fecundidad. Es la dueña del bronce y de todos los ríos. Suyos son también el día sábado y el color dorado.

Se la representa como una mujer vanidosa, sensual, que va al río a bañarse ataviada de collares y adornos. Se la asocia a la Virgen de la Santísima Caridad del Cobre, y fue una de las esposas de Xangó. En otras religiones de origen africano, se la conoce como Ochún u Oshun.

Obá

Obá es un orixá femenino asociado al amor sacrificado y la fidelidad conyugal. Es la dueña de los lagos y lagunas, y habita en los cementerios, en los que custodia las tumbas.

Se la representa como una mujer fuerte, temible, envidiosa e incomprendida. No suele tomar hijos varones entre los fieles, y se asocia al color rosa viejo, al puñal y a la sopa y las soperas. Su culto es sincrético con el de Santa Catalina o Santa Rita de Casia. En otras religiones de origen africano, se la conoce como Obba u Obbá.

Oxumare

Oxumare es un orixá andrógino. Se lo asocia a la serpiente y a los colores rojo y azul, que representan lo masculino y lo femenino, respectivamente. Suyos son el movimiento, la riqueza y el equilibrio.

Es el encargado de sostener el ciclo del agua y aquello que permanece, que perdura. Es el garante de que las cosas sigan como van. En otras religiones de origen africano, se lo conoce como Oshunmare u Oshumare.

Obaluaié

Obaluaié es un orixá masculino. Es el señor de la tierra, la enfermedad, las infecciones venéreas y, en general, de la peste y la miseria. Es una deidad nocturna, que durante el día se esconde en la hiedra, el cundeamor o el coralillo. Es el orixá responsable de la selección de los difuntos.

Se lo representa con un paño sobre la cabeza, dado que tiene el rostro cubierto de heridas, y suele pedir sacrificios de machos cabríos, gallinas o palomas. En otras religiones de origen africano, se lo conoce como Babalú Ayé u Obaluayé.

Críticas a la umbanda

La práctica de la umbanda, como muchas religiones y sistemas espirituales, ha sido objeto de diversas controversias y críticas a lo largo del tiempo. Estas controversias pueden variar según el contexto cultural, social y religioso. Así como los fieles de otras religiones afrobrasileñas, los umbandistas han enfrentado persecución y discriminación, tanto por parte de la sociedad en general como por parte de instituciones religiosas y políticas.

Algunas personas critican los rituales de la umbanda porque incluyen sacrificios animales. En respuesta, los fieles argumentan que los sacrificios son simbólicos y ritualizados, y que forman parte de una tradición ancestral que tiene un profundo significado espiritual.

Además, se ha cuestionado la moralidad y la ética de algunas prácticas dentro de la religión umbanda, como la comercialización (el pago) de rituales, consultas a espíritus y prácticas mágicas. Los umbandistas sostienen que, aunque algunos abusan de la fe, existen muchos líderes que condenan estas prácticas y se esfuerzan por mantener la integridad y la pureza de sus tradiciones.

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Referencias

• Engler, S. (2017). Umbanda. En B. Schmidt y S. Engler (Eds.), Handbook of Contemporary Religions in Brazil. Brill.
• Giobellina Brumana, F. y González Martínez, E. (2000). Umbanda. El poder del margen. Universidad de Cádiz.
• Klein, F. (2006). Quimbanda y umbanda. Cultos afrobrasileños en el Río de la Plata. Gazeta de Antropología, (22), artículo 29.